五月五

以下引自曾昭明老師臉書，對於他跟日本學者的研究，我都不是很清楚，看完文的感想寫在前頭。

中國的「孝」跟西方的相應概念－－好像沒有。相對來說，中國的「孝」是獨特的概念。
為什麼獨特呢？
因為那是教誨，耳提面命。


說來，幸福的家庭生活，包含人格的獨立、人身的自主（至少二十來歲必然離開家庭）
幸福的家庭生活是家人都很好，很關心彼此，有很多的肢體接觸，正向的鼓勵多於斥責....
你知道，就是適當的照顧父母，即便父母自己也可以生活，也會是自然而然的。

然而，為什麼中國要特別的強調孝道？所以為學者研究的標的啦。

就是說，（若以西方的家庭為標準）西方的家庭生活難道不美滿、孝道有缺嗎？

為什麼中國要那麼的強調？

曾老師說，儒教帝國，需要較少的國家福利支持，轉嫁給個人/家庭的循環。

不得不同意這種面相。
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另外要指出的是：傳統的家庭教養，未必讓人感到家庭裡頭成員的緊密、美滿和諧等等，

於是另外在強調「孝道」的重要，形同一種「教條」。

美國人也很美滿啊，為什麼我們要特別強調？

我不知道，只覺得是一種強迫的義務是一種壓力，

難道沒有「不是」的父母嗎？那個俗諺恰恰揭示了「天下無不是的父母」正是

服膺這一「孝道」的倫理原則。

近來漸漸有法院的判決指出，甚至是明文於法典，

哪些條件下，你不需要奉養父母，如父母未盡撫養義務等等，

可以說中國民國的法律，仍在中體西用之類的混沌、過度的地帶，

這也是張亞中想扭轉的：不要在過去那邊了（西方思想）

要回來，回到中華傳統文化裡面。

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曾昭明
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‪#‎天朝主義‬ 與「帝國孝道」
有趣的是，天朝主義者認為，多讀國文=培育孝道。但更準確的解讀，該將這個等式倒過來：培育孝道=選擇文本的判準；必須以「培育孝道」作為篩選、詮釋和評價「國文」的規範性標準。也就是說，以「培育孝道」作為建構規範性的「國文」概念的無上準則。
但這裡的「孝道」，是什麼樣的事物或事情呢？它與現代生活方式下家庭內的親密關係和親屬關係的實際狀態，究竟存在什麼關係呢？如果追問到底，其實兩者之間沒有本質性的關聯。（從社會學的角度來說，「帝國孝道」作為一種家族生活的「道德」，似乎蘊含的乃是以女性為主的 caring labor 或 emotional labor；在現代社會中，同時也是作為國家的「社會福利體制赤字」的一種補償機制，使得「低稅收、低福利」的「儒教自由主義」成為可能的「社會前提」。）
天朝主義論述中的「孝道」，不是政治上或倫理上中性的觀念，而卻是建構帝國性的儒教權力體系的一個元素。這種「孝道」，毋寧說是作為普世王權帝國下的「帝國孝道」而發生作用的。
日本儒學思想史家子安宣邦的一個小品《思想史的方法：如何閱讀《論語》》（子安宣邦著、陳徵宗譯、祝平次編定），其中關於「帝國孝道」的段落，文字不多，卻很深刻：
《孝經》上，存有以皇帝支配的中國國家為背景的「孝」之教。孝是家族的道德，同時也是事奉國家君主的道德，因而被賦予了國家的政治意義。進而孝被認為是從天子到庶人的普遍道德原理。這樣的孝道帶有中國國體、國粹的性格。同時，朱子以「人之事親，自始至終，一於禮而不茍為孝，這是禮教主義國家的孝。
更完整的引文如下：

東洋史學者桑原隲藏著有《中國的孝道》。雖然只是本小書，但卻幾乎是日本關於「中國的孝道」這個重要主題的唯一學術著述。桑原以「孝道乃中國之國本，又為其國粹」起筆。當然，孝道也是其國體，這到清代的舊中國為止都是如此。在日本，孝與對待君主之忠相結合，忠孝道德成為國民道德的主幹。如此，以孝道與孝教為淵源於孔子之物，以孔子之名而被提倡。孝道的經典《孝經》也被認為是傳承了孔子之言。然而《孝經》作為文本而成立，與其他經典一樣，都是在漢代。這個正統文本乃作為由唐玄宗的御注《孝經》而被頒賜。因此《孝經》上，存有以皇帝支配的中國國家為背景的「孝」之教。孝是家族的道德，同時也是事奉國家君主的道德，因而被賦予了國家的政治意義。進而孝被認為是從天子到庶人的普遍道德原理。這樣的孝道就是桑原所說的帶有中國國體、國粹的性格。然而這是皇帝的國家，使其開展出來的孝道意識形態，應該與孔子在《論語》中關於孝的教誨無關才是。雖然如此，因為是「孔子的言詞」被作為這種孝道意識形態的淵源，使得孔子在《論語》中的言詞，對於我們變得難以溯源，也使得「孝」這個言詞之上經常漂浮著帝國孝道的幻影。

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