期末亂彈

好比任老師，他是真的有大中國意識的人，他瞭解不同的人有不同的觀察位置，

所以他才能說出：你們可以挑戰我的話。可是誰真的敢呢哈哈哈哈。



他是揚古抑今的人 他是崇美貶台的人 他是對貴族、中產人士生活的愛好排序在普羅人士生活之前的人

他愛大自然勝過「老中的沒樹沒林」，他會說一些苦難，說一些「馬英九是假冒為善」，

但我以為他並不充分具有歷史的貼近的視野，因為他是「貴族式」「被燻化的布爾喬亞」，

同是布爾喬亞或貴族，他對馬的心態或許更能掌握。但老中沒樹沒林,老中搞庭園藝術，

可以用人口密集之類的環境限制解釋阿，他偏只用「文化因素」(當理由)..就是那個比這個好，這個又比那個好，

你知道，找不出理由(他的比那個好)就快形成一種傳奇、造神、奇魅，我最不喜歡這種催眠模式，

好比某個神，他是那種、嫻熟女性心理、才藝，配合高、習慣的能量，完成演出。



差序格局，好比我朋友講的，他在中華電信，聽說今年有七個月年終，但總說，老人領得比他多的多，

但做的事不外，yes or no，批示，蓋圖章。真的在想在動腦袋在賣勞力的誰？他們這種年資淺的後輩

但領的少的多，好幹，這什麼年頭，他們有七個月年終？這是種差序格局..



傳奇奇魅造神，我們總在不知不覺中，中了這種毒 迷了這種煙 順了某某的意...

我指任老師 也不單指 任老師沒什麼問題 除了某些偏見我還需要跟他再商議外

毫無問題 只不過他會用「美式生活的憧憬，讓我們想像迷離」現在還用美式生活那一套，有點落伍，

好比，冷戰時代，自命先驅人士可能用共產世界的生活，讓人想像憧憬。

現在是什麼時代？還用美式生活？不過也是真的，能做美國人，或許能免了台人這種認同衝突。

我一直覺得，任老師可能有種想讓台灣成為美國下一個州的念頭。

但基本上他是個紳士。對習於 「男性、不是白種的、中產、基督徒、...」

他行一種紳士的生活，也包含「」裡面的形容，他說過：人若不能確認自己的生活，心無定止，將是無所適從，

十分痛苦，他是在談及「同性戀」這個議題所講。他認為同性戀所戀的對象仍是「男或女」，並沒有第三種性別出來

因此，總是fake。



他非常的安於其位阿。





....





其實我想講的是博雅

1.

博雅教育是Liberal Arts Education

Liberal是通才之意，另有自由之意

Liberal Arts翻譯上是文科的意思，指人文教育。

博雅教育另一種譯法是通識教育，但通識教育在實踐上被弄窄了，

http://www2.thu.edu.tw/~ge/v2/2_origin.php

在東海大學通識教育中心網頁上寫著「通識教育或稱通才教育（general）或稱博雅教育（Liberal）」

東海的博雅教育並不是菁英教育，而是將一般學生教育成菁英的教育。金耀基先生針對“通識教育 (General Education)” 與 “博雅教育 (Liberal Arts Education)”之不同，有一段非常清楚的說明：

http://www3.thu.edu.tw/slal/detail.php?newsID=2171&prevID=417&subID=

「兩者在目的上是不同的。博雅教育是相對於職業或實用教育而言，其目的在培育“統一的人格 (unified personality)“；而通識教育是相對於專業教育而言，其目的在達到“統一的知識 (unified body of knowledge)“。」



總之，為什麼博雅不叫通識要叫博雅呢？

一來引金耀基先生的話：統一的知識外(通識教育)，要達成的是統一的人格(博雅教育)！

二來，博雅是東海一開始就有的東西阿，這玩意的內涵比現在大夥認知的「通識教育」，還要多一點東西。

其實也就是「統一的知識」跟「統一的人格」之間的差別吧。



2.

東海大學創校的宣教士精神做為現代社會的核心價值，首先誕生於西方文明所完成的歷史實踐中。當中國與台灣在被迫現代化，我們也被強行植入，現在不僅完全沒有反抗的權利，而且得全盤接受、趕緊吸收，除非我們立即進行撤退，撤離資本主義、民主政治等等早已框架在我們身上的各項西方現代社會制度。但坦白說，我們已經沒有機會反抗，只有徹底接受，努力貫徹，並從中融入中國文化的傳統精神，特別是在台灣，更是持續透過社區實踐積極於此宣教士精神融入中國文化傳統。



我特別喜歡這段。

把現代化（西化）、資本主義、民主還有「新教倫理」串連在一起，

接著告訴我們，不是投降就是接受阿。「坦白說，我們已經沒有機會反抗，只有徹底接受，努力貫徹」

真是奇也妙哉，太神奇了。



新教倫理是什麼？大哉問！這是韋伯的題目，我殊乏社會學背景，只能支支吾吾拼拼貼貼。

無疑，第一是中古天主教-->新教的東西，所以他們一邊還要打天主教。

第二，那是使得「基督教」能夠從天主教與其他異教間脫穎而出的「精神」。

就我理解，天主教是禁欲而避世的。工業革命科技革命後哪還給你「閉關自守」加上宗教革命，

主導西方中世紀，統治塵世與精神世界者：宗教界內部自己也腐化、搞鬼，兩相其成，新教說我們不要你的贖罪卷、狗屁教會，得救是自己的事，

幹嘛透過你教士、教會呢？好啦這是很爛的宗教改革過程的敘述。

一開始喀爾文他們的新教應該是遠比現在更禁欲節制的吧 也要隨著時代進步



另一方面新教如何入世呢？他們發展出一種更適應現代資本主義社會的教義內涵，

比如什麼辛勤工作是榮耀上帝啦 你永遠不知道你是否得救 但不服侍榮耀上帝 則會離上帝更遠之類的

有些是我掰的 因為我不是宗教所的阿～～

總之是符合現代人進取創新累積財富的教義，因為中世紀天主教是不允許累積財富、一堆破爛的舊道德...etc
博雅書院行政長夾帶新教倫理
成為我們的新道德。




3.
自身的慾望包括性與吃喝睡的原始慾望是被徹底揚棄，但是新教徒認為這既是上帝所創造的便不該揚棄
而褻瀆上帝的設計，而是要盡心地享用，但是終極的目的不是在享用這些本身，而是在對於上帝全心全力的服侍；
承認性，但在要制度內，婚姻制度。
不是終極目的：表面指要節制，實際上也是。中世紀的人我以為更魯莽的，只能用物物相剋制的方式。
性完有不反應期，就全心全意服侍上帝吧。
我們知道性或食物（物質享受）會引起愉悅的感覺，除了物質，我們還要心靈。
如此的簡單。
東方是我們要超越物質，沒有「對象」的心靈狀態。
我真的希望的是「Vicky.Christina.Barcelona」裡的西班牙藝術家。
享受過 通通享受過 於是再也不執著於 性或其他感官之愉
這是奧修告訴我們的 這是其他新時代智者們告訴我們的
常人會用「性」的引誘 引誘我們 好比我們用食物引誘難民 吃不飽的人
,用錢引誘窮人 引誘不曾富裕的人 這是物理學的原理 心理學的原理 霍布斯 佛洛依德講了很多
所以台灣的台灣變色龍 瞳鈴眼才會拍成那個模樣 那個不是探討或批判
那是種煽情 講的是第三者 水性楊花女人的下場 警戒這裡的女人們
這是「在地」的問題 是傳統以來的問題 也反映了「性」開放或緊縮的狀態
想起我說的「自由」嗎？我想要的自由是怎麼樣的狀態呢？是解除了因壓抑而引起的過分的慾,是解除了因慾望不得滿足而引起的種種制約心態.
我還是拙於社交應對嗎？在女孩面前，就要鬱鬱寡歡，從裝酷到不得不冷酷，
我是多麼的苛待自己，我習慣了這種在異性之前的面貌，習慣了遇到人、遇到異性，能量的開始低伏，
讓自己有高能量有時是童年的經驗太美好所致，不多的失敗落寞經驗，
太多的擁抱贊同鼓舞...，教育是要這樣子，其實一個孩子最重要的不是其他，
是要給他自我激勵的 自我鼓舞的 自我高潮的 一定要他們一個歡樂的童年
讓他們無比的樂觀 無論如何都不能不給他們這些 因為只要能讓他們感覺如此
他們將無所求 那也包括了無禁忌 要什麼 我們盡量滿足 讓他們感覺我們的心意 我們的心意是
去吧！追求你想要的..。而不是，這個不好，卻只是我們主觀的刻板。
即使我們的過去有苦有樂，樂觀是只讓我們看到樂的那面，悲觀則是只看到苦的。
理性思維偏向悲觀，樂可以曲解事物所以偏向感性。







這種基督教合理化的過程讓新教徒極為重視內在自我的反思，一種以第一人稱所進行的內在自我反思。這種反思的能力一方面創造出現代科學精神，凡事實事求是，不假怪力亂神的工具理性，但是也同時誕生另一股承認本性的內在自我表達的實質理性。



不否認基督徒有什麼自我反思，可是這跟基督教什麼關係？

我想到每個政體在「民主」當道的時代，總是稱自己是民主的，即使法西斯或共產黨亦無例外。

這裡不是污衊基督徒，我很喜歡他們，但與他們的宗教無關。





在我看來，我們多半需要一個「信仰」 faith，

當自己痛苦無依的時候 孤單寂寞的時候 有什麼陪著

能讓自己汲取 奮起

很多人這樣投入了宗教 基督教 因為 我們其實不在乎「形式」上如何

確實，基督教也可以是表面而已，我們的神，總是只與自己有關，我們是否得救，僅僅是我們自個的事情。

基督宗教可以走到這一步，但不知道是不是敢踏著更深，他們的教義總還是尊著「外界的什麼」「客觀的、人為的律則」

他們不敢自稱為神，因為要存「敬畏」。

像我這種玩世不恭，胡天胡地，心無定止的人啊，只是在心裡面罷，我的形體被規馴的良好，

私底下倒是..

因為我不是我自己的神，所以向外求一個神，堅強究竟能不能是無由之物呢？